約書亞記的最後兩章非常相似。每一章都聲稱是這位年邁的領袖與人民首領告別會議的報告。其中一章沒有說明會議地點；另一章則指明是示劍。第 23 章所報告的演講內容較為籠統；在第 24 章中，我們有了更多的細節。問題隨之而來：是舉行了兩次會議，還是我們在這些章節中看到了同一會議的不同報告？這個問題本身並不重要，但它涉及這本書的結構。我們認為，兩份報告都是針對同一次場合的；如果是這樣，關於它們的起源，只需說，本書的作者在獲得了兩份來自可靠來源的報告後，並沒有採用將它們編織成一篇的方法，而是像他收到時那樣分別給出。這一情況證明了敘述的可信度；如果作者只是記錄了約書亞可能說過的話，他就不會採用這種雙重敘述的形式。
約書亞在許多事情上都是摩西的緊密追隨者，現在他效法摩西，召集人民來聽他最後的囑託。在未來生命的邊緣，在即將交出自己帳目的前夕，在人們最傾向於說出真相、全部真相、除了真相之外什麼都不說的關鍵時刻，他召集他的孩子們圍繞在他身邊，聽他臨別的贈言。他像摩西一樣，了解人民衝動、反覆無常的性格。正因如此，他認為絕不能錯過這樣一個留下深刻印象的機會。「所有感人的場合，」有人說得好，「都應該珍藏在記憶中；最後的會面、最後的講道、最後的禱告、最後深情而留戀的一瞥；所有這些事情可能會被輕浮地視為感傷；但這樣對待它們的人，心裡是愚昧的。任何能降服靈魂、磨練品格、擴大靈魂慈善的事物，都應被視為來自神的服事。」
約書亞演講的重點是什麼？什麼是基調、中心音符和結束音符——開始、中間和結尾？你可以在這些話中找到：「耶和華你們的神，是為你們爭戰的」；因此「要專靠耶和華你們的神」。你們的一切都歸功於耶和華；因此要將祂當得的一切歸還給祂。讓祂從你們那裡得到的，與祂給予你們的成比例；讓祂在你們蒙祂祝福的比例中受到你們的尊榮；並且要確保你們中沒有人，直到你們生命的最後一天，對鄰國的偶像崇拜給予絲毫的認可，或同意任何會誘使你們參與他們邪惡行為的糾葛關係。
約書亞演講的這個起點——「耶和華你們的神，是為你們爭戰的」——是一個嚴肅的起點，需要仔細探討。神被明確地設定為以色列的捍衛者，為他對抗迦南人，並將他們趕出去。祂在這裡是戰爭之神；而隨後跟隨以色列足跡的恐怖荒涼，在這裡被歸因於至高者的捍衛。
有些註釋家以一般的意義來解釋這些說法。他們說，存在著偉大的征服法則，大致上得到了天佑的認可，藉此一個種族推進到另一種族之上。因奢侈和懶惰而衰弱的國家，通常會被更有活力的種族所取代。哥特人和汪達爾人戰勝了羅馬人；盎格魯-撒克遜人征服了不列顛人，最終又被諾曼人征服；荷蘭人的統治勝過了黑人，英國人的統治勝過了印度人，美國人的統治勝過了美洲原住民。在征服者對待被征服種族的方式上，往往有很多粗俗和令人反感的地方。即使當一個文明和有文化的種族不得不與一個野蠻種族打交道時，你往往看到的不是文化的甜蜜與光明，而是不公正和壓迫的手段。我們不能為英國在印度的所有統治辯護；貪婪、傲慢和慾望留下了許多污點。儘管如此，總體結果還是好的。英國人對人類生活有著比印度人更高的概念。他們有更高的秩序感、正義感、家庭生活感和國家福祉感。他們有一種活力，不會容忍漂泊的政策；不能站著或躺著看著一切出錯；他們努力糾正不公正，改革弊端，修正邪惡和混亂，並促進組織和進步。在這些方面，英國的統治對印度是有益的。可能存在過令人毛骨悚然的壓迫和錯誤行為，或者可能為了犧牲當地人而實行了自我放縱的習慣，這震驚了我們的人性感，彷彿劣等種族對優等種族沒有任何權利；但這些只是一個偉大有益潮流中的漩渦或插曲，在長期的總帳中，它們只佔據微不足道的位置。它們本身是令人厭惡和譴責的；但當你評估偉大的國家力量時，當你試圖判斷這些力量總體上是有益還是有害，是來自天堂還是來自魔鬼時，這些錯誤的插曲不應被允許決定整個問題。你被迫採取更廣闊的視角。當你審視宏大的結果；當你看到像印度這樣曾經被國內戰爭四分五裂的大陸變得和平有序；當你看到正義得到謹慎執行，生命和財產得到保護，教育和文明得到推進，更不用說引入了基督教精神，你無法抗拒這樣的結論：其新主人的影響對印度來說是一種收穫，因此英國的統治得到了天堂的認可。
我們說，有些註釋家認為，以色列人對迦南的征服，也只是以一種與此平行的方式享受了神的認可。他們沒有過多強調迦南部落的邪惡，而是強調他們的軟弱、他們對生活貧乏的觀念、他們微弱的目標、他們缺乏發展能力、他們無法崛起。在這些部落的心臟地帶，出現了一個以某種方式擁有非凡能力和力量的種族。歷史證明它是世界上偉大的主導種族之一。這個新民族以非凡的精力致力於獲取對方的國家。一個種族取代另一個種族是當時的普遍做法，在道德觀點上幾乎不被考慮。當時的時代是粗野和狂野的，財產還沒有變得神聖，人類生命很廉價，痛苦和苦難得到的考慮很少。在埃及度過了幾個世紀後，這個新民族帶來了一部分埃及的文化和成就；但它的強大力量在於其宗教熱忱，以及其宗教所培養的秩序和自制習慣。他們祖先的記憶——他們曾作為朝聖者居住在那片土地上，但在神最強烈的應許下，神會將其作為產業賜給他們的後代——增加了入侵的熱忱和入侵者的信心。帶著一個受天引導的種族的全部熱情，他們衝向了舊居民，後者在打擊下搖搖欲墜。在很大程度上，前任居住者落入了入侵者慣常的暴力之下——戰鬥的刀劍和勝利後的屠殺。這個過程伴隨著許多狂野的行為，在我們這個時代會引起恐懼。如果它完全成功，它將徹底消滅土著種族；但入侵者的勇氣和毅力不足以達到這個結果；許多原始居民留了下來，並最終與他們的征服者融合在一起。
現在，在這種情況下，就像英國對印度的征服一樣，一個大規模的過程正在進行，這是一個巨大的利益。它並不像英國佔領印度那樣旨在造福原始居民，因為他們是一個註定要滅亡的種族，我們很快就會看到。但以色列民族在迦南的定居，旨在並適合成為對世界的一個巨大貢獻。無論我們如何解釋，以色列對生活的觀念都比其他國家更高，頭腦和心靈的禮物更豐富，治理能力更強，宗教情感也純潔得多。無論以色列被安置在哪裡，如果他保持純潔，人類就必然會受益。一個如此有天賦的民族，擁有如此智力能力，擁有如此道德和精神力量，擁有如此崇高的理想，並時不時地產生出如此非凡性格和影響力的人，不可能不幫助提升其他種族。這樣一個民族在被惡習削弱、被偶像崇拜迷信所貶低、並因相互爭鬥而變得衰弱和發育不良的部落之上佔據優勢，這完全符合事物的本性。基於這樣一個種族必然會勝過那些在巴勒斯坦之前的部落的原則，約書亞的征服完全可以說得到了神的認可。神確實可以說與以色列的軍隊一起出征，並像風吹散煙霧一樣驅散他們的敵人。
但這還不是全部。當時對那七個民族已有一項司法判決，而以色列被指派為執行者。即使在亞伯拉罕的時代，我們也有充分的證據表明他們已深陷腐敗之中；所多瑪與蛾摩拉的毀滅，不過是那把聖潔之劍的早期一擊，當亞摩利人的罪孽滿盈時，這把劍將會降臨在更廣闊的區域。我們雖然沒有關於約書亞時代人們道德與宗教狀況的詳盡記載，但從某些片段中已可見一斑。在巴力毗珥的故事中，我們看到了摩押人偶像崇拜之淫亂的可怕圖景；而摩押人當時在惡行上還不如迦南人那樣沉淪。以色列人進入的第一個迦南人家中，是一位不道德的女子，然而她因著信心得救了——正如任何迦南人只要信，也都能得救一樣。我們所見關於迦南人惡行最令人作嘔的描述，與將兒童活活燒死以獻祭給神祇有關。這是何等駭人的習俗！誰能估量這對孩子們天真本性的影響？誰能說出那種恐懼感，以及對受苦的預期，是如何像夢魘般壓在許多孩子心頭，將快樂的童年時光轉變為可怕的預兆——即便不是為了他們自己，至少也是為了他們的同伴。被宗教印記所神聖化的可憎惡行；將人類變為禽獸不如的非自然情慾；將天性中的親情轉化為最殘酷的工具——還有什麼習俗能更有力地顯示這些民族在道德和宗教意義上的絕望墮落，或是他們已成熟到該受審判的地步呢？以色列是神針對他們執行公義的指定執行者，為了讓以色列能履行這一職責，神在戰鬥中走在他們前面，將敵人交在他們手中。以色列人以這種方式所做的一切，都是在神聖的意識下進行的，即他們是在執行神的報應。正如我們已經看到的，耶利哥城的禁令禁止任何人觸碰戰利品，違者處死，這表明整個過程帶有一種執行死刑的莊嚴感。亞干那可怕的命運，將這一教訓深深烙印在他們靈魂深處。後來，他們確實被允許獲取戰利品，但那是在耶利哥城給了他們最深刻的教導之後——即戰利品是屬於神的，因此，即使當戰利品成為他們的所有物時，也彷彿是從神的手中領受的一樣。
我們不能假設百姓在執行神的審判時，總是保持著應有的節制與自制。毫無疑問，肯定有許多不合理且不人道的暴力行為。當人類被用作神的執行者時，這種過度行為是不可避免的。將這些歸咎於神是不公平的。這些污點與瑕疵，即便是在執行神的工作時，也總是顯露出人性的手筆。我們在辯護那將迦南人滅絕、並使以色列人成為執行者的律法時，並不需要認可這些過度行為。正如我們認為英國人在印度的存在與影響符合神聖且仁慈的目的時，並不需要為他們所做的一切辯護。當神與人合作時，我們可能會預期產生參差不齊的結果，但我們絕不可將一方的瑕疵歸咎於另一方的影響。
如果有人說，歷史學家的語言有時似乎將源於百姓私慾的事歸於神，我們必須注意到，經文並未說明主是以何種形式傳達祂的命令。毫無疑問，希伯來人傾向於將他們所做的一切完全歸於神的權威。可能在某些時候，他們以為自己在履行神的要求，實際上卻只是在宣洩自己的情緒。總體而言，他們可能傾向於認為，那些在他們看來相當合適的屠殺方式，在神眼中也是蒙悅納的。他們可能相信神參與了實際上僅僅是時代精神的行為。因此，他們可能被引導去這樣思考，並透過他們，這種印象也傳遞給了我們，即神在戰爭的許多細節中，用一種比我們應當歸於祂的更為積極的方式參與其中。因為神往往透過讓祂的工具以自己的方式行事，來成就祂神聖的目的。
但我們離題了，回過頭來看約書亞與以色列的會眾。我們一直試圖證明約書亞基本立場的正確性——即神為以色列爭戰。同樣的事情也可以透過反向過程來證明。如果神不是積極且超自然地與以色列同在，以色列絕不可能成為他後來的那種樣子。是什麼使以色列成為如此卓越且強大的民族？如果你訴諸遺傳並回溯到他的先祖，你會發現亞伯拉罕的整個生涯，都是由他無疑視為超自然應許的事所決定的，即萬族都要因他和他的後裔得福。如果你談到摩西作為民族的奠基者，你會發現當他依靠自己的資源行事時，他是徹底失敗且蒙羞的，只有當他接觸到超自然的大能時，他才獲得成功。如果你探究以色列軍事優勢的原因，你無法在他們於埃及的奴隸狀態，或在曠野漂泊的牧民生活中找到答案。當你試圖解釋那種以無敵之勢橫掃迦南人及其所有資源的軍事能量與技巧時，你會感到困惑。亞歷山大大帝、凱撒或拿破崙，憑藉他們長期的經驗、訓練有素的軍團、輝煌的聲望和無與倫比的資源，橫掃敵軍，我們並不感到驚訝。但摩西和他的奴隸群，約書亞和他的牧羊人軍隊——如果主沒有站在他們一邊，是什麼能讓這些人成為這樣的戰士呢？
正如約書亞提醒百姓的，佔領迦南是一個三重的過程：神為他們爭戰，制伏了他們的敵人；約書亞分配了土地；現在神準備驅逐剩餘的民族，但必須透過他們的手來完成。經文強調「驅逐」和「趕出」（書 23:5），從中我們得知，不再需要進行進一步的屠殺，而是剩餘的迦南人必須尋求在其他地方定居。他們因自己的罪已經受到了足夠的報應，即民族實質上的毀滅和國土的喪失；那些可憐的餘民或許還有機會在某些人口稀少的地區逃生，在那裡他們永遠無法崛起產生影響，恐懼也會限制他們不再重蹈過去的邪惡。
約書亞非常嚴厲地禁止與迦南人通婚和進行友好的社交往來。他深知「不叫我們遇見試探」這句禱告的必要性。他明白「被咒詛之地」的含義。他知道在聖潔的領域與罪惡的領域之間，存在著一種中立地帶，嚴格來說不屬於任何一方，但它傾向於罪惡的領域，事實上，它最常為邪惡的軍隊提供不少新兵。唉，這在今天依然是多麼真實！信徒與不信者之間的婚姻；教會與世界之間平等的友好社交；敬虔者與不敬虔者之間的商業合夥——誰不知道通常的結果呢？或許在極少數情況下，屬世界的人被帶進了神的國；但在多少例子中，我們發現基督徒生命的萌芽被掐斷，取而代之的是冷淡與退後，甚至背道！對於基督徒的生活而言，沒有比與其他基督徒志同道合的團契更好的幫助，也沒有比在家庭中與神團契更大的鼓勵；同樣，也沒有比家庭中存在異樣的精神更大的阻礙。如果男人和女人能記住，在他們今生所關心的一切事物中，他們與神的關係是無限重要的，而任何危及這種關係的事物都是最令人恐懼的邪惡，我們就不會發現他們如此輕易地陷入那些對今世事物或許有益，但對永恆事物而言通常是慘重損失的糾葛中。
約書亞對他們因與迦南鄰居進行罪惡妥協而產生的後果，描繪了一幅非常生動的圖景，他曾對此發出過警告。「你們若稍微轉去，與你們中間剩下的這些國民聯絡，與他們結親，彼此往來，你們要確實知道，耶和華你們的神必不再將他們從你們眼前趕出；他們卻要成為你們的網羅、機檻、肋上的鞭、眼中的刺，直到你們在耶和華你們神所賜的這美地上滅亡。」
伊甸園並非唯一被罪毀壞的樂園。這裡對以色列子民來說就像是一個新的樂園；然而，它被罪毀壞的可能性——甚至不僅僅是可能性——是存在的。未來的歷史證明約書亞是對的。留在地上的迦南人成了以色列人的鞭與刺，而以色列人對他們偶像崇拜方式的順從，首先導致了入侵與壓迫，接著是被擄與流亡，最後是散佈在世界各地。無論罪在開始時如何欺騙，最終它總是顯露其真實本質——「罪的工價乃是死」。問題在於，人們不願相信他們不喜歡相信的事。罪有許多樂趣；只要這些樂趣不是粗俗的，而是帶有一種精緻的外表，似乎就沒有什麼害處，人們便會隨意享受。但它在暗中像乾腐病一樣運作，粉碎靈魂，摧毀對屬靈事物的所有品味或享受，並將心更強烈地繫於純粹的物質利益上。有時，當死亡臨近，人們感到必須面對神，並試圖透過仰望神聖的救贖主來誠實地為那莊嚴的會面做準備時，卻發現心的傾向完全是背道而馳的。信心與悔改不會到來；轉向神是一種不協調、不可能的態度；心在世界中紮根太深，以至於無法從中抽離。他們任由自己被世俗團契的影響所引誘，遠離了起初的盼望，最終發現一個人若賺得全世界，卻賠上自己的生命，有什麼益處呢？
聖雅各的話是多麼可怕：「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「約書亞非常嚴厲地禁止與迦南人通婚和進行友好的社交往來。」：本段反映了嚴格持守「信與不信原不相配」的聖經分離原則立場；部分現代自由派神學觀點則可能傾向於強調普世主義與社會包容，認為此類禁令僅具歷史侷限性。